El Sufismo a través de la Historia-II

Parte II (1200-2006 DC/ 600 – 1427 DH)

Las alegorías han sido el modo favorito de expresión de los Sufíes. Nezami (1141-1209 DC) contribuyó con La historia de "Haft Paykar" o "The seven Princesses", y escribió la famosa historia épica de amor de Líale and Majnun la cual es una profunda alegoría espiritual. Desde Africa hasta India 1 han sido contadas versiones folclóricas de Laylee and Majnun.

La alegoría más conocida en Occidente, próxima a "Las Mil y Una Noches", que incluye la historia de Aladin, es Farid ud-Din Attar’s (d.1220DC) The Conference of the Birds.2 La historia cuenta el deseo de un grupo de pájaros de conocer al gran Simorgh, el amado rey. Los pájaros, bajo la guía de un líder (Hoopoe), con pasión y entusiasmo comienzan su viaje hacia la tierra de Simorgh. Pero uno a uno lo abandona, cada uno ofreciendo una excusa, siendo incapaces de soportar el viaje. Eventualmente sólo treinta pájaros o si morgh (en Persa) se quedaron hasta que atravesaron los Seven Valleys (Siete Valles) y llegaron a la tierra de Simorgh. Pidieron permiso para ver al Simorgh, pero su pedido fue rechazado; los treinta pájaros o si morgh, en exaltado amor, se aniquilaron y murieron en su ámbito físico, y entraron en el reino de su alma. Allí, para su asombro, se dieron cuenta que de hecho el gran Simorgh que habían estado buscando todo ese tiempo era su propia identidad. En otras palabras, el Simorgh o la verdad es el si morgh o la realidad de los treinta pájaros. Se dieron cuenta de que éste había sido un viaje de auto-conocimiento para ellos, para descubrir su verdad.

En esta historia, el hoopoe que guía a los pájaros es usado como una alegoría de un maestro Sufí guiando a sus discípulos a la iluminación. Los pájaros deben cruzar siete valles para encontrar el Simorgh. Estos representan los siete estados que un buscador del sendero debe atravesar para conocer a Dios a través del conocimiento de su verdadero "yo".

El más grande y amado poeta Sufí en Occidente es Jalaleddin Rumi (1207-1273 DC), también conocido como Molavi. Un convencional profesor religioso, se transformó a la edad de 37 años por una inesperada aparición de un derviche deambulante llamado Shams Tabrizi. El encontró en Shams un espejo del Divino Amado. Rumi, también se unió a la escuela Oveyssi desde dos diferentes sectores: del lado de su padre Baha-al–Din Valad, quien fue discípulo del famoso Sufí Najmedin Kobra, y su amado maestro Shams Tabrizi, quien fue él mismo discípulo de Baba- Kamal Jondi, quien, a la vez fue discípulo de Sheik Najmedin Kobra Oveyssi. Su Masnavi solo comprendía seis volúmenes, y expresa los amores de su amante: "Whoso cae en manos del Amor supura como una nube; Whoso se aleja del Amor se enfría como la nieve." 3

El noble Semnani (1261-1335 DC) dejó la corte para dedicar su vida y su vasta fortuna solamente a Dios, escribiendo abundante poesía y prosa: "Cuando cogí la flor del amor, herí el ojo del intelecto con cientos de espinas "4. Amir Seyyed Ali Hamedani (1313-1384 DC), conocido como "el segundo Ali" por grandeza de rango, migró a Kashmir con 700 seguidores.

Shamseddin Hafez Shirazi (d.1389 DC), otro reconocido poeta Sufí Iraní, con una reputación internacional que ha inspirado a grandes filósofos y poetas en todo el mundo y que es muy admirado, especialmente por el filósofo alemán Goethe, fue también miembro de la Escuela Oveyssi de Sufismo.Fue discípulo de Sheik Mahmoud Attar Shirazi, quien fue discípulo de Pir Golrang.

Desde el siglo quince a la actualidad, grandes Sufíes han continuado emergiendo: Sufíes tales como Seyyed Mohammad Nourbakhsh (d.1464 DC), Shah Ghassem Faizbakhsh (d.1520 DC), Darvish Mohammad Mozaheb Karandehi (d.1627 DC), Seyyed Abdolvahab Naini (d.1798DC), Haj Mohammad Hasan Kouzeh-kanani (d.1834 DC), y Hazrat Agha Abdolghader Jahromi (d.1884 DC).

Hazrat Jalaleddin Mir Abolfazl Angha (1849-1915)el 39 Maestro de la Escuela Oveyssi

Hazrat Mir Ghotbeddin Mohammad Angha (1887-1962)

Hazrat Shah Maghsoud Sadegh Angha (1916-1980)

Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha (Maestro Sufí de M.T.O. Shahmaghsoudi® Escuela de Sufismo Islámico)